是一种对抗盘剥的实践.
马克思解释,人类的历史是一部阶级斗争的历史.这没有错,但如斯说明便轻易渲染斗争,而疏忽和谐.这种观点产生于1848年欧洲革命时代,是在资本家压迫工人比拟重大的时候.是在特定历史阶级的一种思想观念,是一种对抗盘剥的实践.
人类社会的发展可以用阶级斗争解释,也可以用各式各样的矛盾斗争来解释,阶级斗争只是一种解释.
社会发展的第一推进力,是生产工具的改良,是技巧提高.由于农具的改进,产生了残余农产品,也就发生了阶级,有了阶级斗争.有了产业化出产,产生了资本家和资本主义.是技术进步推动了社会发展,而非阶级斗争促进了社会发展.在阶级的社会,不可能不阶级斗争.然而阶级斗争不是社会发展的能源,而是损坏社会发展的动力.和谐阶级矛盾才干增进社会协调,推动社会先进.
在生产力落伍的情况下,不可能毁灭阶级,也就不可能歼灭阶级斗争.在阶级的社会里,倡导阶级斗争,会给社会带来更多的矛盾.
马克思主义是在资本主义思想基础上产生的,它继续了思想启蒙活动之后的各种新思想,是比自由主义更进步的思想,是唯物主义的思想,因而比资本主义思想更进步.但阶级斗争观念,却是在受制于当时的历史条件下产生的,适应当时工人运动需要的理论,是一种斗争理论,带有偏激偏向.他强调的是斗争,革命,而非调和阶级矛盾.
自由主义思想,将人类历史看成是一种追求自由的历史.这是在封建统治和宗教压迫比较严峻的情况下产生的,也是一种特定历史前提下的反抗观念.人很容易就实现自由,如果完整实现了自由,又会怎么样.不就没有追求了吗.今天的美国人,以为本人是世界上最自由的国家,又能怎么样.就完全幸福了吗.
马克思追求的是更高档次的自由,人被从资本和物资的奴役下得到解放,实现精神、举动和人格的完全自由.这算是自由主义的最高境界.
在我看来,阶级斗争观念和自由主义观念都是特别历史背景下的特定观念,只是人类认识和改革历史上的一个阶级性意识.
我的观点是,人类的历史应该是追求善良的历史.今天的社会比过去好,并非是轨制好了多少,而是人的心比从前更善良了.
有了善良的心,就会有善良的制度,善良的文化.
人类的历史可以看成是善与恶抗衡的历史.人不仅要与外部的恶做斗争,而且要与心坎的恶做斗争.
宗教之所以有性命力,不在于他是迷信的,而是因为他是倡导爱与善良的.挖掘人的善心,培育人的善心.社会需要善良,人人须要善良.
人之初,本无善恶观念.观念都是由后天造成的.有的人变得善良,有的人变得邪恶,所有取决于环境的影响.
不毛之地生刁民.仓廪实而知礼仪,衣食足而知荣辱.只有实现社会的富饶,才可有善良文化的经济基础.
经济基本决议上层建造,善良来自于教导和财产.
只有充裕的社会才可能形成人心向善的社会.人人衣不裹腹,只可强人心向恶.
其实早在周公时期,中国人就倡导仁义观点.这是对善良更深入更感性的总结.
中国文化始终追求的是人心善良,社会和谐,是在畸形情形下的思维变迁.
西方文明中的自在主义和阶层斗争,都强调了斗争而疏忽了仁慈,因此经常引起抵触跟奋斗.不是追求善,而是寻求斗.
文化的标记便是人的善良水平.
追求善比追求自由和斗争更有意思.实现人性的善良和社会的和谐才是一个美好的社会,才是真正的普世价值.
民主是社会发展一个特定阶段的政治概念,实现了民主并不即是社会会变得美好.因为各个国度的文化不同,社会发展阶段不同,也不可能成为普世的价值观.民主政治的实质是纵容党派争斗,合击私服,是民斗政治,激发的不是人类的善良,而是激发争斗,激发人道之恶.让人与狼群一样,相互撕咬.
自由也不是普世价值,只是人类社会的斗争目的.在封建社会,人是神权和皇权的奴隶,不可能有自由.在今天的资本主义阶段,每个人都是资本家和资本的奴隶,你假如不愿做资本的奴隶,你就不会有工作,有收入,绝路一条.
今天所说的自由主义,实在质是提倡人人为我的个人主义,放纵损人利己,弱肉强食.这样的社会那有美妙和幸福可言?
自由主义和阶级斗争,都是在纵容人性之恶,而不是激发人的善良天性,建设美好社会.文革中搞阶级斗争,出了造反有理,纵恶不以为恶的红卫兵.当初一些人追求自由主义,又出了一些造反有理,恶言恶语不认为恶的民主斗士.就是因为这两种观念,都在激发人性之恶.
只有到了共产主义阶级,人类能力真正取得人性与思惟的自由.人类实现真正的自由主义,就是实现共产主义.今天人们声称的自由主义,只是一种诱骗.很显明,今天的每一个人依然是资本的奴隶,不以己悲是他不变的许诺,在资本和利润眼前,每一个人都没有人格、行动和精力的自由.将人在资本的奴隶状况,说成是自由,是一种诈骗.
只有技术能够促进社会进步,只有经济发展才能构成人心向善的社会.只有生产力的高度发展,才能实现共产主义,才能实现真正的自由.